Meillä Pohjolassa vesi jäätyy talveksi ja vuodenajat seuraavat selkeästi viiden elementin kiertoa. Kerron ensin lyhyesti viiden elementin/vaiheen teoriasta, että syntyy ajatus siitä, miten teoria muuttuu käytännöksi ja miten ymmärtää veden vaihetta hieman paremmin. Tekstin loppupuolelta löydät enemmän ajatuksia siitä, mitä talvella kannattaisi ottaa huomioon, että keväällä pysyy terveempänä.
Kannattaa muistaa, että perinteisen kiinalaisen lääketieteen teoria ei ole yksinkertaista, vaan luonteeltaan joka suuntaan laajeneva verkosto. Sen vuoksi on hyvä oppia pois pelkästään lineaarisesta ajattelusta, kun pohtii ihmiskehon toimintaa tai jos mietiskelee luonnon tai koko maailmankaikkeuden toimintaa. Lineaarisuus rajoittaa ajattelun kulkua, jos haluat oppia ymmärtämään erilaisen näkökulman ihmisen ja maailman tarkasteluun.
Perinteisessä kiinalaisessa lääketieteessä käytetään käsitteitä, joilla voidaan kuvata muun muassa vuodenaikojen vaihtelua. Samoilla käsitteillä kerrotaan myös ihmisen elimistön toiminnasta. Viisi elementtiä ovat vesi, puu, tuli, maa ja metalli. Ihmiskehossa näiden vaiheiden avulla kuvataan elimien sekä elimistön toimintaa, ja ne ovat jatkuvassa muutoksen tilassa olevia fysiologisia tapahtumia. Kiinaksi viisi elementtiä on Wu Xing ja oikeampi käännös olisikin viisi muutoksen tilaa tai viisi vaihetta.
Tämä teoria perustuu kiinalaisen lääketieteen filosofian perustaan, jonka mukaan materiaalinen maailman syntyy tyhjyydestä. Alkuperäinen qi, yuan qi, jakautuu kahteen vastakkaiseen ominaisuuteen, yiniin ja yangiin. Yin on ihmisessä rakenne ja yang sen toiminta. Yin on sisällä ja yang on pinnalla. Yinin ominaisuus on olla rauhoittava, ravitseva ja kosteuttava. Yangin ominaisuuksiin kuuluu liikuttaminen, lämmittäminen ja suojeleminen. Näiden polariteettien jatkuva tanssi ja toinen toisekseen muuntuminen luovat viisi vaihetta ja meidän näkyvän maailmamme.
Viiden elementin/vaiheen teoriaa
Viisi vaihetta ilmenevät meille selvimmin vuodenaikojen vaihteluissa. Talven kylmyys ja kesän lämpö eroavat selkeästi toisistaan. Elementit jakaantuvat eri vuodenajoille ominaisesti. Vesi on hallitsevana talvella, puu keväällä, tuli kesällä, maa kesän lopulla ja metalli syksyllä. Talvi on meillä arktisella alueella äärimmäinen yin, kun aurinko painuu näkyvistä. Silti se sisältää jo lupauksen tulevasta voimakkaan yangin ajasta juhannuksena, kun aurinko ei laske.
Jos kesän tulielementin jälkeen ei tulekaan maaelementin kypsymisen aikaa eikä sen jälkeen syksyn kaiken tiivistymistä, niin luonnon kierto häiriintyy. Ravinteiden tulee palautua takaisin juuristoon, että elinvoima säilyy taas ensi kevääseen. Jos kesäsäät tulevat arktiselle alueelle keskellä tammikuuta, niin luontoympäristömme tulee sairastumaan. Kierron tulee olla luonnollinen ja se pitää paikkansa myös ihmisen elämässä, kun olemme osa luontoa. Ajatuksena on, että voimme palauttaa kaiken tässä maailmassa näkyvän yinin ja yangin muuntumisen kautta tapahtuvaan viiden vaiheen jatkuvaan vaihtumisen tilaan.
Viisi vaihetta muodostavat täyden kierroksen, jossa yksi vaihe synnyttää tai luo edellytyksen, että seuraava vaihe voi toimia. Vesi on kaiken perustana ja se synnyttää puuvaiheen eli vesi kastelee puuta, että se voi kasvaa ja liikkua vapaasti. Puun vaihe kuvaa maksan toimintaa. Maksa juoksuttaa qitä ja sappinestettä, se varastoi verta, säätelee kuukautisia ja vaikuttaa mielialaan. Kun puu kuivuu, se syttyy palamaan ja syntyy tulta. Sydämen toimintaa voidaan ilmaista tulen olemusta kuvailemalla. Sydämen tehtävä on tietysti pumpata suoniin verta ja kierrättää verta, mutta sen tärkeä tehtävä on lämmittää. Tarvitsemme tulta lämmittämään, että vesi ei jäähdytä meitä, kun suurin osa ruumiistamme on nestettä ja, että se myös lämmittää maaelementin, jonka tehtävänä on käsitellä ravintoa ja nesteitä. Ruoan käsittelemisen ja nesteiden liikkumisen edellytyksenä on riittävä lämpö.
Tuli polttaa ainekset tuhkaksi ja ravitsee/synnyttää maan vaiheen. Perna/mahalaukku edustavat maan ominaisuuksia. Perna kuljettaa ja muuntaa vettä ja viljaa, se pitää veren suonissa ja sisäelimet paikoillaan, ja auttaa munuaisia toimimaan kunnolla. Perna ravitsee neljää raajaa, lihaa ja lihaksistoa. Maa on kaiken keskellä ja ravitsee kaikkea eli kun ruoansulatus on kunnossa, niin elimistö voi toimia hyvin. Jos maan vaiheen toiminta häiriintyy, se vaikuttaa koko ihmisen vointiin. Se saattaa häiritä myös keuhkojen toimintaa eli kyllä, ruoansulatus vaikuttaa hengitykseen. Esimerkiksi hengityselimistön jatkuva liman tuotanto, voikin olla oire perna/mahalaukun heikosta toiminnasta.
Maa puolestaan tiivistyy ja synnyttää metallia. Keuhkot kuuluvat metallin vaiheeseen, joka edustaa myös syksyn merkkejä. Maa on siis metallin äiti eli ruoansulatus on todella tiiviissä yhteydessä keuhkojen toimintaan. Ja jotta asiat eivät tuntuisi liian helpoilta, niin munuaiset avustavat keuhkoja sisäänhengityksessä. Kaikki elimet tukevat toinen toisiaan, että elimistö pysyisi tasapainossa.
Metalli tiivistyy ja synnyttää vettä ja näin pääsemme kierron loppuun. Voimme piirtää ympyrän, missä viisi vaihetta seuraavat toinen toisiaan. Aivan näin helppo ei tämäkään teoria ole, vaan siihen liittyy myös eri elementtien toisiaan rajoittava ja säätelevä toiminta. Vesi kyllä sammuttaa tulen, mutta sammuttaako tuli veden? Ja vielä, kaikki vaiheet ovat koko ajan toimimassa, mutta siis vaikuttavat toisiinsa alati muuntuen. Vuodenajat kulkevat perätysten, mutta ihmisessä vaiheet/elementit ovat toiminnassa koko ajan. Tarvitsemme kaikkien vaiheiden toimintoja, että fysiologiset ja psyykkiset prosessit pysyvät tasapainossa. Tarvitsemme sydämen tulta ja munuaisten vettä, maksan vapaata puun liikettä, keuhkojen tiivistävää metallia ja luonnollisesti maan ravitsevaa voimaa pysyäksemme hengissä.
Talvella kerätään voimia uuteen vuoteen
Talvella siirrytään veden vaiheeseen ja suojellaan munuaisia ja sen parielintä virtsarakkoa. Vesi on ominaisuuksiltaan enemmän yin kuin yang. Vesi on viilentävää, rauhoittavaa ja kostuttaa kehoa. Se virtaa luonnostaan alaspäin ja pääsee pieniinkin rakoihin. Munuaiset ovat kaiken perustana, kun siellä on ihmiskehon yinin, yangin, qin, veren ja nesteiden juuri. Ne säilyttävät jingiä, joka on ihmisen elinvoiman perusta/perimä. Munuaiset säätelevät kasvua, kehitystä, lisääntymistä ja vanhenemista. Niillä on yhteys aivojen toimintaan ja aisteista kuuloon, kun korvat ovat munuaisten yläaukko. Suurin osa ihmisruumiista on nestettä ja luonnollisesti solujen toimintaan vaaditaan nestettä. On siis helppoa ymmärtää, että munuaiset ovat hyvin tärkeä elin.
Munuaiset avustavat keuhkoja sisäänhengityksessä ja ottavat vastaan qitä. Nyt vastaan tulee käsite qi, joka käännetään usein suomeksi sanalla energia. Se on myös ilma, hengitys, höyry, voima tehdä asioita… Koko maailma on qin ilmentymää lähtien ajatuksista aina konkreettiselta tuntuvaan keittiönpöytään asti, joka sekin on lopulta tiivistynyttä qitä. Nesteitä munuaiset hallitsevat, sillä niiden voimasta nesteestä erotetaan sameat ja kirkkaat toisistaan. Niin kutsutut ala-aukot ja ulosteet kuuluvat nekin munuaisten säädeltäviin. Kudos on luusto ja luuydin, mikä kertoo edelleen siitä, kuinka munuaiset muodostavat ihmisen perustan.
Millä keinoilla voimme elää rauhallisesti talven ylitse, että keväällä, kun puu alkaa kasvaa, riittää voimia uuteen vuoteen. Miten suojella munuaisia ja saada vesi virtaamaan, että se ei jää paikoilleen aiheuttaen tukoksia ja turvotuksia. Jos aloitamme liikkumisesta, niin rauhallinen liikunta talvella tukee terveyttäsi paremmin, kuin rankat harjoitukset. Niitä voit tehdä taas keväällä, kun olet säästänyt voimiasi.
Suositeltavia lajeja ovat sellaiset, missä tehdään lempeitä, pyöriviä ja rauhallisia liikkeitä. Mukavat kävelyretket, uiminen ja vaikka rauhalliset joogasarjat tukevat munuaisten toimintaa. Taiji ja qigong ovat lajeja, missä keskitytään hitaasti mielikuvien avulla tehtäviin liikesarjoihin. Niitä voi kutsua liikemeditaatioksi. Voit myös harjoitella pelkästään hyvää seisomisasentoa vaikka peilin edessä. Tällaiset seisaaltaan tehtävät mietiskelyharjoitukset vahvistavat tietenkin jalkoja eli sitä pohjaa, millä sinä seisot. Samalla voimistat mielesi toimintaa, oppimalla olemaan sanojesi ja tekojesi takana. Siis jämäkkyyttä.
Yksi tärkeä perussääntö talvella liikkumiseen on se, että hikoilla ei saisi ulkona pakkassäällä. Hikoilessa ihon huokoset avautuvat ja päästät kylmän ilman suoraan sisään kehoosi. Pakkasella sen huomaa myös, jos hengittää suun kautta, niin kylmyys pääsee keuhkoihin ja kehon sisälle jäähdyttämään. Hikisen hiihtolenkin jälkeen on mahdollista vilustua, jos sopeutumiskyky kylmään on heikko.
Talvella luonnollisesti suositaan ruokaa, joka lämmittää eikä sellaista, joka jäähdyttää. Kylmät smoothiet, jäiset marjat, jogurtit, huurteinen olut, salaatit tai vaikkapa jäätelö eivät auta kehoa pysymään lämpimänä. Kylmää pidetään taudinaiheuttajana, joka halutaan pitää loitolla. Sen vuoksi halutaan vahvistaa lämmittävää yang ominaisuutta. Ruoansulatus ei lähde käyntiin kunnolla kylmässä ja sen vuoksi kiinalainen lääketieteen teoriassa suositellaan lämpimien ja erityisesti kypsennettyjen ruokien syömistä erityisesti talvella. Kypsän omenan voi syödä, mutta raaka aiheuttaa vatsanväänteitä.
Mieltä ja ruumista lämmittäviä ruokia ovat kuumat keitot ja padat. Niihin lisätään mustapippuria, saksanpähkinöitä ja ruskeita papuja. Juodaan kuivatusta inkivääristä tehtyä juomaa ja suositaan kanelia mausteena. Tärkeää on pitää itsensä lämpimänä – suojaa alaselkää ja lämmitä sitä vaikkapa jyväpussilla, lämpölaastarilla tai kuumavesipullolla. Avantouintiin en ota kantaa, sillä se sopii toisille ja toisille taas ei.
On aika vetäytyä omaan rauhaan
Munuaisten tunteiden sanotaan olevan pelko ja pelästys. Voimakas emotionaalinen tapahtuma, pitkään jatkunut stressitila, liiallinen työnteko, liiallinen urheileminen, jatkuva valvominen, liiallinen seksi, synnytys sekä syöpähoidot voivat vahingoittaa munuaisten toimintaa siten, että sen sääntelemät toiminnot voivat alkaa kärsiä. Perusta putoaa ja vatsassa voi tuntua perhosten lentoa, vapisevaa oloa sisäisesti, voimattomuutta, mielialan laskua, luottamus elämään ja ihmisiin kärsii. Voi tulla ulosteiden inkontinenssia, hiusten lähtöä tai jatkuvaa huokailua. Eihän sellaista kukaan halua, joten pidetään huoli munuaisista oli sitten talvi tai kesä.
Talvella tulisi ottaa rauhallisesti. Silloin voi suunnitella seuraavaa vuotta, ihan kuin säilyttäisit salaisuutta, jota et vielä halua muille paljastaa. Asioita voi mietiskellä ja kypsytellä. Korvat ja kuulo kuuluvat munuaisten hallintaan, mutta mitä nykyihminen tekeekään. Työnnetään kuulokkeet syvälle korviin ja niiden mukana niin kovaa ääntä, että ulkomaailma työntyy pois. Ymmärrän kyllä, että maailmamme on ikävä paikka, mutta jos pääsi on täynnä hälyä, niin olet jatkuvassa stressin tilassa.
Veden vaihe ja talvi ovat varastoimisen ja suojaamisen aikaa. Kun munuaiset ovat ihmisen perusta, niin niihin liittyy myös meidän muistimme. Ytimen meren eli aivojen kehittymisen edellytyksenä on jälleen munuaisten vahvuus ja niiden hyvä toiminta. Aivosumu voi kertoa sinulle, että on aika antaa kehosi palautua. Meillä arktisella alueella siihen on ihana mahdollisuus, kun pääsemme kohti talven pimeintä aikaa, mikä luonnostaan hidastaa kaikkea tekemistä.
Viisi muutoksen tilaa tukevat, rajoittavat ja säätelevät toinen toisiaan, että tasapaino säilyisi. Kaikki vaiheet ovat koko ajan läsnä – lineaarinen vuorottelu ei ole teorian ajatuksen mukainen. Terveytemme perusta on yinin ja yangin jatkuvaa muuntumista toinen toisekseen.
Mukavaa talven aikaa!